Чтобы сохранить культуру многочисленных народов России, необходима специальная работа. Многие этнические традиции постепенно теряются, часть уже забыта и требует немалых усилий для восстановления. Поддержка нужна на всех уровнях — со стороны государства, бизнеса и НКО, уверены эксперты.
Недавно бурные споры вызвало решение Минобразования о замене обязательного обучения национальных языков на добровольное. Вопрос о преподавании госязыков коснулся 22 национальных субъектов РФ. Наиболее острая ситуация сложилась в Татарстане, Башкортостане, Чувашии, Коми и Калмыкии. В Коми, например, проводятся пикеты с требованием отменить приказ регионального Минобра. А лингвисты из Калмыкии выступили с заявлением, что национальный язык республики оказался на грани исчезновения.
В ответ на протесты в комитете Госдумы по делам национальностей подготовили план помощи. Население призывают «приучать» к коренным языкам с пеленок, разрабатывать образовательную программу для детей в яслях, вкладываться в подготовку учителей и поддерживать ученых, которые будут развивать национальные языки…
Язык — очень важная, но тем не менее, только часть того, что составляет этническое культурное наследие. Агентство социальной информации решило посмотреть, что уже делается для сохранения этнических традиций народов России: как развиваются такие проекты, какие трудности испытывают и где находят поддержку.
Фестивали: от танцев до парламентских слушаний
Среди этнокультурных проектов традиционно много фольклорных фестивалей и праздников. Один из самых известных — древний ительменский праздник «Алхалалалай», который ежегодно проводится на Камчатке.
«Можно сказать, это один из первых open air в нашей стране, — рассказывает президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока (КМНСС и ДВ РФ) и депутат Госдумы Григорий Ледков. — А главная его изюминка — открытый чемпионат России по танцам коренных малочисленных народов. Каждый год ставится рекорд по продолжительности танцевального марафона. В этом году протанцевали нон-стоп больше 16 часов!»
Довольно знаменит и «Больдёр» — древний праздник эвенков Бурятии. Он получил новый импульс в 1990 году благодаря решению исполкома районного cовета депутатов о возрождении исторических традиций. С тех пор праздник собирает гостей каждое лето.
Есть и кочующий фестиваль — «Манящие миры. Этническая Россия». Он объединяет разные народы, живущие в нашей стране. Фестиваль проводит Культурный фонд поддержки национальных искусств, который также ведет исследовательский проект, посвященный культуре коренных малочисленных народов.
Ежегодная выставка-ярмарка «Сокровища Севера» в Москве — уже не просто фестиваль: помимо смотра этнического искусства, у нее большая деловая программа. В этом году ее частью даже стали парламентские слушания на тему законодательного обеспечения прав коренных народов. То есть, культура здесь идет в связке с выработкой политических решений.
У подобных проектов большой потенциал — этнические праздники уже сейчас пользуются популярностью. Так, эксперты аналитического агентства «ТурСтат» составили Топ-10 популярных праздников зимы 2017/2018 в России. В десятке: «Сказочные герои на родине Тол Бабая» в удмуртском селе Шаркан, «Зима начинается с Якутии» (Якутск), «Олонецкие игры Дедов Морозов» в Карелии, «Сказочный Сагаалган» в Бурятии и др.
Этнопарки
В последние годы организация этнопарков и этнодеревень стала трендом для нашей страны. Но при этом в рейтинге «Лучшие парки России – 2017» уже упоминавшегося «ТурСтата» этника пока не на высоких позициях. Лидер — подмосковный «Патриот», далее — парк развлечений «Сочи Парк» и парк развлечений «Диво Остров» в Петербурге. В первой десятке лишь парк «Этномир» имеет этнографическую направленность.
Парки появляются как вблизи столиц, так и в отдаленных поселках. К примеру, многие жители Москвы и Подмосковья уже успели побывать в этнопарке «Кочевник», где можно увидеть и монгольские юрты, и чукотскую ярангу. Еще одна этнодеревня в ближайшее время может появиться в Воронинском поселении Клинского района Подмосковья в кооперации инвесторов с местной администрацией.
Гордость республики Коми — финно-угорский этнопарк. При этом этникой здесь не ограничиваются и заявляют, что притоку туристов способствует открытие в парке первого в мире музея искусства нефти.
На Дальнем Востоке строится парк «Нанай Боани» («Нанайская страна»). Его изюминка — небанальное освоение «дальневосточных гектаров», на которые с начала 2017 года может претендовать любой житель нашей страны. Председатель хабаровской общественной организации по защите культуры, прав и свобод коренных малочисленных народов Леонид Сунгоркин ради «Нанайской страны» оформил с родственниками и знакомыми коллективную заявку на 50 гектаров.
В Хакасии группа энтузиастов создала комплекс исторических реконструкций «Поселок предков», где сохранились древние петроглифы.
Любопытный пример сочетания сложносочетаемого уже давно показывает Сочи, самый южный российский курорт, где прошла зимняя Олимпиада, а теперь открылся этнографический комплекс «Хаски центр» с полярной кухней и чумами народов Севера.
Из необычного нельзя не упомянуть и «День русской лени» в русском этнокомплексе «Тыгыдым» в Ярославской области. Среди основных проблем, мешающих продвижению русских национальных традиций таким необычным способом в «Тыгыдыме» назвали… попытки скопировать их идею. Кому-то лень придумывать свою.
Добавим, что в Северной Осетии скоро появятся сразу три казачьих этнодеревни и несколько новых осетинских этноподворий. А в Ставропольском крае уже появилась… греческая этническая деревня «Кавказская Эллада», построенная греческой общиной на президентский грант.
Реставрация по обмену
Вообще же на Кавказе сложилась особая ситуация: в этом году комитет по охране и использованию объектов культурного наследия Северной Осетии решил отдать знаменитые родовые башни в безвозмездное пользование фамильным объединениям региона. При оформлении охранного обязательства, конечно.
Восстановлением башен занимается и проект «Маяки дружбы. Башни Кавказа» — совместное детище одноименного творческого объединения, нескольких университетов, администраций северокавказских субъектов РФ, Минобрнауки, Росмолодежи и т.д. Здесь труд волонтеров привлекается в обмен на возможность пожить в экзотическимх местах и познакомиться с кавказскими традициями.
«Я расскажу про уже реализованный проект, хотя мы уже выиграли президентский грант на новый, расширенный, в 2018 году, — рассказывает пресс-атташе проекта Николай Нехаевский. — В рамках формулы «Волонтерский труд в обмен на просвещение» межнациональный отряд студентов живет, работает и просвещается в двух республиках Кавказа. В каждой группе 10 представителей московских вузов и по пять от каждой республики. Ребята принимают участие во вспомогательных работах по сохранению сигнальных, боевых и жилых башен. А потом администрации республик организуют мероприятия, направленные на изучение местных традиций».
Основная проблема — реставрация требует много денег. При этом знакомство с традициями — наименьшая статья расходов организаторов. Просто потому, что хранители традиций любят свое дело и часто проводят экскурсии и мастер-классы совершенно бесплатно.
Образование
Одна из наиболее актуальных тем — образование, сохраняющее этнические традиции. Запущенный в этом году проект «Дети Арктики. Дошкольное образование» — межрегиональный и международный (помимо России, в нем участвуют Финляндия и Норвегия). Существующая система образования интегрирует представителей коренных народов в современное общество, но одновременно искореняет традиции, уверены его авторы. Задача проекта — изучить лучшие образовательные практики, чтобы найти баланс в дошкольном образовании для стран Арктического совета.
Уже несколько лет существует экспедиция «Настоящие люди». На Ямале она занимается изучением кочевых детских садов. «В ЯНАО сосредоточено 60% всего кочевого населения нашей страны и выпасается самое крупное стадо домашнего оленя в мире, — рассказывает антрополог Александра Терехина. — Поэтому на Ямале создаются кочевые детские сады, готовящие детей оленеводов к школе». Пока, к сожалению, дошкольным образованием охвачены менее 10% из этих детей.
Фильм о буднях кочевого детского сада на Ямале
Кто поддержит
Первое, на что рассчитывают люди, занимающиеся этническими проектами, — помощь от государства. Но ее хватает далеко не всем и не всегда.
Надежда Шеметова, директор центра «Арун» (организатора эвенкийского фестиваля «Больдёр»), рассказывает, что особенностью праздника 2017 года стало то, что «он, наконец, был проведен на должном уровне». «В частности, была получена достойная государственная поддержка, позволившая компенсировать транспортные расходы коллективов из северных районов», — пояснила она.
Восстанавливать утраты в эвенкийской культуре, заниматься возрождением языка готовы многие — в таких людях недостатка нет, уверена Надежда Шеметова. По ее мнению проблема в том, что из муниципальных бюджетов на этнические проекты выделяется очень мало средств. «Без господдержки невозможно решить что-либо в нашем дотационном регионе. Крупные компании? В Бурятии их нет. Те, что есть, добывают уран и золото и с неохотой занимаются меценатством. Очень часто наши предложения игнорируются, потому что это слишком малочисленный электорат…», — добавляет она.
На господдержку рассчитывают и создатели этнопарков. Ульяна Потылицына, пресс-секретарь заповедника «Хакасский», где создан комплекс исторических реконструкций «Поселок предков», рассказала, что главные проблемы проекта — не очень хорошая дорога и отсутствие туристской инфраструктуры вокруг. «А государственная поддержка — такое же обязательное условие, как и привлечение частного бизнеса», — полагает она.
Руководитель программ кочующего круглогодичного фестиваля «Манящие миры. Этническая Россия» Елена Тюрина также говорит о недостатке финансирования. «Главная проблема — высокие цены на авиаперелеты, притом, что участники фестиваля — люди, проживающие на окраинах России, откуда только самолетом… Например, всемирно известный Ительменский фольклорный ансамбль «Эльвель» добирается так: по отливу Охотского моря из Коврана Камчатского края в село Усть-Хайрюзово. Из Усть-Хайрюзово малой авиацией — в Петропавловск-Камчатский. Затем самолетом в Москву. Стоимость билетов туда-обратно составляет 56 — 100 тыс. рублей на человека. Поэтому многие блистательные этнические ансамбли десятилетиями являются невыездными», — вздыхает Тюрина. Она уверена, что проведение масштабных этнических мероприятий, в первую очередь, упирается в помощь государства — начиная от вовлеченности отделов культур и заканчивая президентскими грантами НКО.
Государственные гранты
Механизм грантовой поддержки осваивается все большим количеством этнических НКО.
Представитель общественной организации «Союз нганасан» (город Дудинка) Наталья Некипелова рассказала, что за последние годы они выиграли сразу несколько грантов правительства Красноярского края, давших старт таким этническим проектам, как «Талаа», «Кочевая школа костореза», «Забытые традиции» и «Священное место».
При этом она отмечает, что грантодатели из Красноярска часто не понимают «северных» проблем. «Они тянут с подписанием договора до тех пор, пора река не покроется льдом, и мы вынуждены платить неимоверные суммы за транспортировку авиацией», — поясняет она.
И даже работа почты России в этом труднодоступном регионе становится проблемой, когда «месяц идет письмо с договором по гранту до Красноярска, месяц его подписывают и только потом нам говорят, что можно собирать документы». «У нас в городе нет Сбербанка для юрлиц и налоговой — надо ехать в Норильск, а это 1000 рублей туда и 1000 — обратно, — жалуется Некипелова. — Культуру нашего народа без господдержки не сохранить, уж сильно затратно это. И субсидии должны быть больше. Один национальный чум стоит 500 тысяч! Мы уже забыли, как он выглядит. Потому что ставим бюджетные чумы из брезента и на примере этих чумов воспитываем своих детей».
Несмотря на существующие сложности, все больше НКО, занимающихся этнокультурными проектами, обращаются к государству именно за грантовой поддержкой. В последнем конкурсе президентских грантов для НКО число этнических проектов-победителей стало рекордным. 101 — в категории «Укрепление межнационального и межрелигиозного согласия» и почти 50, связанных с национальной тематикой, — в других категориях. В предыдущем конкурсе с этой темой были связаны лишь 40 выигравших заявок.
Система президентских грантов может стать действенным подспорьем для реализации культурных инициатив, уверен Глава КМНСС и ДВ РФ Григорий Ледков. «Но небольшим региональным проектам тяжело получить президентские гранты. Поэтому только этим инструментом вряд ли стоит ограничиваться», — добавляет он.
Не только государство
Бизнес тоже вносит свой вклад в поддержку этнических проектов. Наиболее эффективно это происходит в формате государственно-частного партнерства (ГЧП).
Пример работы ГЧП на севере Красноярского края — фестиваль «Большой Аргиш» в Норильске, который проводит ГМК «Норникель» при участии администраций Норильска, Таймыра и Дудинки. В прошлом году один большой фестиваль включал сразу четыре малых: «Аргиш литературный», «Аргиш-Гурмэ» (гастрономический), «Объективный Аргиш» (для фотографов) и «Отпуск на Таймыре» (туристический).
Как рассказывает организатор «Отпуска на Таймыре» Лариса Стрючкова, этот фестиваль — «первая попытка представить нашу территорию как вполне самодостаточный турпродукт»: «И дело не только в этнике. У нас много интересных мест и с точки зрения природы или истории Таймыра». Дальнейшему развитию «Аргиша», по ее словам, ничего не мешает. Кроме дорогих билетов в Норильск — без поддержки «Норникеля» фестивалю не обойтись никак.
2017 год ознаменовался и началом работы этнокультурного комплекса под открытым небом «Таймыр Моу» в столице Таймыра городе Дудинка. Благодаря стараниям творческой группы и опять же грантовой поддержке Норникеля.
Другой пример удачного ГЧП — история главы методического центра Печенгского района Людмилы Александровой, которая организовала детские экспедиции в тундру с самым современным научным оборудованием. Какое-то время ребят отправлял туда отдел образования. Но женщина рассудила, что детям нужны лучшие условия и получила на это грант в 1,25 млн рублей в рамках программы «Норникеля» «Мир новых возможностей».
Знаменитая гонка на собачьих упряжках «Берингия» тоже может служить примером союза бизнеса и власти. Гонка организована правительством Камчатского края, а среди ее спонсоров — «Газпром Трансгаз Томск», «Золото Камчатки» («Ренова»), ВТБ 24, «Корякэнерго» и др.
Выделяют деньги на поддержку этнических традиций и другие компании и их «дочки». «Газпромнефть-Хантос» имеет благотворительные программы «Культурный код» и «Сохраняя традиции», Сбербанк организовал передачу денег своих клиентов, желающих кому-то помочь, благотворительному фонду «Ямине» в ЯНАО, «Газпром нефть» проводит конкурс «Родные города», на грант которого была построена школа для детей оленеводов, где их учат охотничьему делу и т.д.
Реклама — двигатель прогресса?
Глава КМНСС и ДВ РФ Григорий Ледков согласен со всеми, кто занимается этническими проектами, что главная проблема, мешающая более широкому их продвижению, — финансовая. «Очень хорошая идея не получает развитие, если не находит соответствующей поддержки», — говорит он.
Как правило, инициаторы проектов изначально опираются на собственные силы и возможности своей семьи, единомышленников, сородичей. Но этого мало, в дальнейшем им не обойтись без привлечения спонсоров или господдержки. На одном энтузиазме реализовать проект очень трудно, отмечает он.
Еще одна трудность — затраты на рекламу. «К примеру, для фестиваля «Сокровища Севера» существенным подспорьем стало бы телевидение, но вы сами знаете, насколько это дорого, — говорит Ледков. — Поэтому мы обращаемся в правительство Москвы за оказанием поддержки в виде социальной рекламы. Нас поддерживают, но этого все равно недостаточно. В итоге при затратах на рекламу, которые мы можем себе позволить, посещаемость выставки не так высока, как могла бы быть».
